LỜI CHỨNG CỦA EDOARDO LABLANCHI: ÂN ĐIỂN CỦA CHÚA CHO TÔI
Nhưng Ngài đã tỏ lòng thương xót cho tôi, vì tôi đã làm điều đó trong sự ngu dốt và vô tín (1 Ti-mô-thê 1:13) Tiêu đề của chứng ngôn này được lấy từ I Ti-mô-thê 1:13, một câu mà cùng với những câu trước nó, tạo nên sự tổng hợp câu chuyện về sự cải đạo của tôi theo Chúa. Từ khi tôi mười tám đến mười chín tuổi, mục tiêu của tôi là trở thành một giáo viên. Thật vậy, tôi thú nhận rằng tôi đã cảm thấy khuynh hướng này ngay cả trước đây, khi tôi còn học cấp hai. Hơn nữa, mong muốn này đã thúc đẩy tôi khi tôi chuẩn bị lấy bằng tốt nghiệp trung học cổ điển và sau đó đăng ký vào Đại học Naples, quê hương của tôi, và chính xác là tại Khoa Nghệ thuật. Đó là vào năm 1950. Tuy nhiên, tôi không hề hay biết rằng cuộc đời tôi đang ở một bước ngoặt rất quan trọng. Trên thực tế, tôi là một người Công giáo thực hành, giống như tất cả các thành viên trong gia đình tôi, tuy nhiên không quá cuồng tín. Tôi thường xuyên lãnh nhận các "Bí tích", tôi đi lễ "tôi xưng tội" .., tuy nhiên tất cả những điều này khiến tôi không hài lòng; và đặc biệt là cả những nghi lễ tôn giáo và những điều mê tín bắt nguồn từ Công giáo La Mã bắt đầu làm tôi khó chịu. Thông thường, những điều mê tín như vậy, chẳng hạn như một số hình thức sùng bái "thánh" và "thánh", được xếp vào loại biểu hiện của "đức tin đơn giản của người dân", nhưng trên thực tế, chúng là những hình thức thờ thần tượng hoàn toàn. Trong mọi trường hợp, tôi cảm thấy khao khát một đời sống tinh thần cao hơn và mãnh liệt hơn, đồng thời, tôi thường suy ngẫm về mục đích của cuộc sống con người, về mục đích của chính cuộc đời tôi. Đặc biệt, dù còn rất nhỏ nhưng tôi đã nhận thức rất rõ về thực tế của cái chết. Tôi nghĩ điều quan trọng nhất là giành được một chỗ trên Thiên đàng - bằng mọi giá. Tuy nhiên, sự thật vẫn là tôn giáo duy nhất mà tôi biết là Công giáo La Mã. Đúng là có một đoạn dạo đầu ngắn trong đó tôi có nhiều mối liên hệ khác nhau với Nhà thờ Cơ đốc Phục lâm ở Naples, nhưng ngay cả ở đó tôi cũng không tìm thấy điều mà tôi nghĩ là mình cần, ngoài việc những người Cơ đốc Phục lâm đó là những người theo bè phái, theo nghĩa là họ quan tâm nhiều hơn đến việc cải đạo cho nhà thờ rao giảng Chúa Giê-su của họ. Sau trải nghiệm đáng thất vọng này, nó đã làm nảy sinh trong tôi một nhận định hoàn toàn tiêu cực về "những người theo đạo Tin lành" nói chung, hơn bao giờ hết, tôi đã quyết tâm theo đạo Công giáo La Mã hơn bao giờ hết. Đặc biệt, tôi tiếp tục tham dự Công giáo Tiến hành, tổ chức mà tôi đã là thành viên trong vài năm.
Tóm lại, ý tưởng “làm linh mục”, hay đúng hơn là tu sĩ, dần dần chín muồi trong tôi, nghĩ rằng đây là con đường tắt để lên Thiên Đàng. Vì vậy, vào cuối tháng 10 năm 1952, sau khi lấy bằng tốt nghiệp trung học cổ điển và theo học một năm tại Đại học Napoli, tôi đã gia nhập dòng gọi là "Hội của Chúa Giêsu" hay Dòng Jesuits. Tôi đã tập hai năm ở Vico Equense, gần Napoli, trên bờ biển Amalfi. Tôi đã làm mọi cách để tuân giữ mọi luật lệ của Dòng và bắt đầu bước vào đời sống tu trì một cách tốt nhất có thể. Thầy Tập rất quý tôi đến nỗi ngài khuyên tôi khấn riêng tư các lời khấn khó nghèo, khiết tịnh và vâng phục, trước khi tuyên khấn chính thức vào cuối hai năm giáo luật. Sau khoảng hai năm, tôi được gửi đến Khoa Triết học do Dòng Jesuits điều hành ở Gallarate, thuộc tỉnh Milan. Sau ba năm dành hết tâm trí cho việc nghiên cứu Triết học Tôma, sau khi lấy được bằng Cao đẳng Triết học, tôi được gửi đến Lecce, trong một trường đại học, cũng do Dòng Jesuits điều hành, để làm "trưởng" các sinh viên trẻ nội trú. Tuy nhiên, trong khi chờ đợi, tôi đã yêu cầu Bề trên của tôi được mời đến vùng đất truyền giáo. Về điểm này, tôi phải nói rõ rằng trong chương trình giảng dạy của Dòng Jesuits, ba năm triết học thường theo một khoảng thời gian, có thể thay đổi tùy theo quyết định của Bề trên trực tiếp, trong đó các "Bậc thầy" (được gọi là sinh viên tốt nghiệp triết học) chủ yếu được sử dụng trong các trường Cao đẳng hoặc Trường học do đơn đặt hàng quản lý. Tuy nhiên, một số học tại Đại học Bang để lấy bằng cấp nào đó, bằng cấp này có thể hữu ích trong "chức vụ" trong tương lai. Do đó, sau một năm ở Lecce, yêu cầu của tôi đã được chấp nhận và vào tháng 10 năm 1958, tôi được gửi đến Sri Lanka, trong một sứ mệnh được ủy thác cho Tỉnh Dòng Jesuits Neapolitan. Tôi ở lại một năm ở Galle, phía nam thủ đô Colombo, trong một trường đại học khác do Dòng điều hành. Ngoài việc chăm sóc các học sinh nhỏ tuổi nội địa ở đây, tôi hoàn thiện vốn tiếng Anh đã học ở Ý và bắt đầu học tiếng Sinhala, ngôn ngữ của đa số dân cư - ngôn ngữ khác được sử dụng trên đảo là tiếng Tamil. Tuy nhiên, chẳng bao lâu sau, sự thất vọng bắt đầu, đặc biệt là vì tôi thấy rằng nhiều tu sĩ Dòng Jesuits tham gia vào các trường học và giáo xứ, nhưng rất ít việc được thực hiện để "truyền giáo" cho những người ngoại giáo đó, những người chủ yếu là Phật tử, trong khi thiểu số người Tamilian thường theo đạo Hindu và những người khác theo đạo Hồi. . Tất nhiên, vào thời điểm đó đối với tôi “truyền giáo” có nghĩa trên hết là truyền bá Công giáo La Mã. Trong mọi trường hợp, tôi cũng thích nghi với tình hình.
Vào cuối năm 1959, tôi được mời đến Ấn Độ, cụ thể là đến Poona, để học thần học tại một học viện triết học và thần học của Dòng, và như vậy tôi chuẩn bị cho việc thụ phong linh mục. Ngay tại Sri Lanka, tác động với Phật giáo đã làm tôi băn khoăn không ít, và sự xáo trộn đó tiếp tục khi tôi thấy mình phải đối mặt với Ấn Độ giáo và Hồi giáo, hai tôn giáo có nền tảng văn hóa và tôn giáo thế tục, thách thức “đức tin” Công giáo của tôi. Mặt khác, tôi nhận thấy không ít điểm tương đồng giữa Công giáo La Mã và Ấn Độ giáo, đặc biệt là ở mức độ sùng kính bình dân, được tạo thành từ nhiều hình ảnh, tượng, tượng nhỏ, nghi lễ, đám rước. Đó là chưa nói đến một số xu hướng “đại kết”, ngay cả về phía một số đồng nghiệp Dòng Jesuits, những người đã cố gắng xem điều gì là “tốt” trong Ấn Độ giáo và các tôn giáo khác, đến mức thừa nhận rằng người ta có thể tự cứu mình vì “đức tin tốt” của mình. và do đó không có niềm tin rõ ràng vào Chúa Giê-xu và Đấng Cứu Rỗi. Tuy nhiên, mặc dù những ý kiến này đã lan truyền rất nhiều trong các đồng nghiệp của tôi, nhưng cá nhân tôi không thấy thuyết phục. Sau đó, tôi bắt đầu, gần như vô thức, nghiên cứu cá nhân của mình nhằm mục đích xác định đâu là bản chất của Cơ đốc giáo, vượt ra ngoài những gì đã bắt đầu xuất hiện đối với tôi như những cấu trúc thượng tầng hoặc sự biến dạng của Công giáo La Mã. Nghiên cứu này được tôi thực hiện chủ yếu thông qua Kinh Thánh. Trên thực tế, tôi phải thừa nhận rằng Đức Chúa Trời đã sử dụng ngay cả những người Cơ Đốc Phục Lâm mà tôi gặp vào năm 1951 để gieo vào lòng tôi tình yêu sâu sắc đối với Lời Ngài. Do đó, mặc dù Kinh thánh chưa bao giờ là một phần không thể thiếu trong quá trình học tập của tôi trong Dòng, nhưng riêng tư, tôi chưa bao giờ ngừng đọc nó. Đặc biệt, sau khi học xong trường trung học cổ điển, tôi dễ dàng tiếp cận với Tân Ước tiếng Hy Lạp, và bây giờ tôi cũng đã được làm quen với tiếng Do Thái từ một khóa học ngắn hạn được tổ chức tại học viện thần học mà tôi đang theo học. Vì vậy, dần dần tôi nhận ra rằng bản chất của Cơ đốc giáo không phải được cấu thành bởi một "cơ thể giáo lý", mà bởi Con người và công việc cứu chuộc của Chúa Giê-xu Christ, Ở chân trời cuộc đời tôi, Mặt trời cuối cùng đã mọc, điều đó sẽ đã soi sáng tất cả, xua tan bóng tối của “tôn giáo”, được hiểu là một hệ thống giáo điều phản Kinh thánh, mê tín dị đoan và thờ hình tượng. Nhưng sự thay đổi không xảy ra trong một thời gian ngắn, vì tôi vẫn còn liên kết về mặt văn hóa với Công giáo La Mã và Dòng Jesuits. Năm 1963, tôi được "phong chức" linh mục và một năm sau tôi trở lại Sri Lanka, nơi tôi thi hành "thừa tác vụ" của mình.
Trong số những nhiệm vụ khác nhau mà Bề trên giao cho tôi trong năm đó, một hôm tôi được mời đến Nuwara Elya, một thị trấn ở trung tâm hòn đảo, để giảng một loạt bài về Kinh thánh cho một số giáo lý viên Công giáo, vì Bề trên đã biết về sự quan tâm của tôi đối với Kinh thánh và tôi đã biến nó thành một đối tượng nghiên cứu cụ thể. Thật vậy, thành thật mà nói, tôi phải nói rõ rằng trong Giáo hội Công giáo, tôi đặc biệt tin rằng vì lợi ích của Giáo hoàng John XXIII, một kiểu "phục hồi" các nghiên cứu Kinh thánh đã chính thức được tiến hành, tuy nhiên không ảnh hưởng đáng kể đến các giáo lý đặc trưng của Công giáo La Mã. Vì vậy, trong khi tôi đang tổ chức các hội nghị này, trong lúc tạm nghỉ, khi đi bộ qua một trong những con đường của thị trấn, tôi để ý thấy một nhà thờ Tin lành. Tôi đặc biệt chú ý đến một hoạt động đáng chú ý xung quanh căn phòng khiêm tốn đó: một chiếc loa phóng thanh đang phát các thông điệp truyền giáo; nhiều người khác nhau, kể cả một số trẻ em, đã phân phát các sách mỏng truyền bá phúc âm. Thật vậy, một trong số họ đã đến gặp tôi và đưa cho tôi một cái. Tại thời điểm này, tôi cảm thấy bắt buộc phải vào nhà thờ đó. Tôi đã được một số thành viên của Cộng đồng tiếp đón rất thân tình, trong đó có một người trông giống như Mục sư. Anh ấy rõ ràng là người châu Âu và anh ấy giải thích với tôi rằng nhà thờ đó, giống như những nhà thờ khác trên đảo, được điều hành bởi một Hội truyền giáo Tin lành Thụy Điển. Họ đưa cho tôi nhiều tờ quảng cáo khác và cả một tờ báo có tựa đề 'The Herald of His Coming', tất nhiên là bằng tiếng Anh, vì vào thời điểm đó tiếng Anh vẫn được sử dụng rộng rãi trên đảo, mặc dù hai ngôn ngữ địa phương, Sinhala và Tamil đang nổi lên nhiều hơn và hơn nữa - đặc biệt là tiếng Sinhala, hiện là ngôn ngữ chính thức của Cộng hòa.
Tôi cũng được mời tham dự các cuộc họp truyền giáo của họ sẽ được tổ chức trong những ngày tiếp theo. Và trên thực tế, tôi đã tham gia vào nó, bị ấn tượng bởi lòng nhiệt thành của những người đó đối với Tin Mừng và Lời Chúa, là trung tâm của việc rao giảng và làm chứng Cơ đốc giáo của họ. Đặc biệt, một bài giảng mà tôi đã nghe về phần kết luận của bài giảng nổi tiếng của Chúa Giê-su “trên núi” – ngôi nhà xây trên đá và ngôi nhà xây trên cát – đã khiến tôi suy ngẫm rất nhiều. Tôi vẫn còn giữ những ghi chú bằng tiếng Anh mà tôi đã chụp vào dịp đó. Vì vậy, hơn bao giờ hết, tôi bắt đầu tự hỏi ngôi nhà của đời mình được xây dựng trên nền tảng nào - trên nền cát của tôn giáo và các truyền thống của con người hay trên Chúa Giê-su và Lời của Ngài... Sau một vài tháng, tôi được cử đi học vài tháng và “ẩn tu tâm linh” trong một ngôi nhà Dòng Jesuits ở Nam Ấn Độ. Ở đó, tôi có cơ hội gặp gỡ một số mục sư Tin lành trong bối cảnh có nhiều "liên hệ đại kết", và đặc biệt là với một mục sư Lutheran, người mà qua đó tôi có thể đọc một số tác phẩm cơ bản của Luther bằng một bản tiếng Anh tốt. Tóm lại, tôi nhận ra rằng tôi không còn là một người Công giáo chân chính nữa - nhưng không nhiều lắm vì tôi không còn cầu nguyện riêng với Đức Maria và các "thánh" hay vì tôi bắt đầu không còn tin vào Thánh lễ như một "hy tế thực sự", theo định nghĩa của Công đồng Trent và học thuyết chính thức của Giáo hội Công giáo. Không, nhưng trên hết là vì Chúa Giê Su Christ ngày càng trở thành trung tâm của đời sống và tư tưởng của tôi. Phần còn lại đối với tôi dường như sai lầm dưới ánh sáng của Lời Ngài, và ít nhất là vô ích: nếu có Mặt trời, bạn sẽ làm gì với đèn pin? Chúa Giê-su Christ ngày càng xuất hiện với tôi với tư cách là Đấng Cứu Rỗi và do đó là Đấng Trung gian duy nhất giữa Đức Chúa Trời và loài người - và do đó, việc sử dụng của Giáo hoàng, hệ thống cấp bậc Công giáo là gì - và bản thân tôi bởi vì tôi chưa bao giờ tự gọi mình là "linh mục" kể từ đó, theo đối với Lời Chúa, phải chăng bây giờ chỉ có một Thượng Tế là Chúa Giêsu Christ, Đấng đã dâng hiến tế cứu chuộc nhân loại tội lỗi một lần đủ cả? Thực vậy, “Chúa Giêsu sau khi đã dâng một hy lễ duy nhất để đền tội muôn đời, thì ngồi bên hữu Đức Chúa Cha. Với một của lễ duy nhất, Ngài đã làm cho những người đã thánh hóa mình trở nên hoàn hảo mãi mãi. Bây giờ, nơi nào có sự tha thứ những điều này, thì không cần lễ vật chuộc tội nữa” (Thư Hê-bơ-rơ 10:12, 14,18). Chúng ta không được nghĩ rằng đây đều là những suy nghĩ có ý thức: Tôi không dám đi đến một số kết luận “cực đoan”, nhưng chắc chắn Chúa Thánh Linh đang hoạt động trong tôi hơn bao giờ hết.
Trong khi đó, tình hình chính trị ở Sri Lanka đã thay đổi và chính phủ theo chủ nghĩa dân tộc mới đang trục xuất các nhà truyền giáo nước ngoài đã đến hòn đảo này trong những năm gần đây. Vì vậy, tôi đã tận dụng tình hình đó và yêu cầu các Bề trên Ý của tôi được hồi hương. Trên thực tế, tôi cảm thấy rằng mình phải quay lại Ý - dù sao thì sớm muộn gì tôi cũng phải rời đảo. Tháng 5 năm 1965, sau bảy năm, tôi trở lại Ý. Sau khoảng hai tháng ở Napoli, quê hương của tôi, nơi tôi có cơ hội gặp lại gia đình mình (tuy nhiên, cha tôi đã qua đời năm 1963 mà tôi không thể trở về nhà để giúp đỡ và an ủi mẹ, chị gái và anh trai tôi. trực tiếp), các Bề trên gửi tôi đến Rôma để chuyên về Kinh thánh. Vì vậy, tôi bắt đầu tham dự Học viện Giáo hoàng về Kinh thánh do các tu sĩ Dòng Jesuits điều hành. Bận rộn với những nghiên cứu khó khăn trong thực tế, tôi đã gác lại việc tìm kiếm chân lý của mình. Tuy nhiên, Chúa đã không bỏ qua bất cứ điều gì và tìm cách đặt tôi trước những trách nhiệm của mình. Trước tiên tôi phải nói rằng trước khi rời Ấn Độ, tôi đã viết một lá thư cho Giám đốc người Ý của tờ Herald of His Coming, trong đó tôi nói với ông ấy rằng, theo tinh thần đại kết vào thời điểm này, một khi đến Ý, tôi rất muốn được cộng tác với tờ báo được nhiều người yêu thích. Giờ đây, ngoài việc học, tôi nghĩ tốt nhất là nên dành cho mình một số “chức vụ” tích cực và vì vậy tôi có cơ hội phục vụ tại một nhà thờ Công giáo lớn ở khu phố Tor di Quinto. Vào những ngày Chúa nhật, tôi cử hành Thánh lễ và giảng thuyết; đôi khi tôi cũng giảng trong Thánh lễ do một linh mục nước ngoài nào đó không nói tiếng Ý giỏi cử hành; Tôi lắng nghe các tín hữu xưng tội, và vào các tối thứ Sáu, tôi tổ chức một buổi học Kinh Thánh cho giới trẻ trong giáo xứ. Tôi nhanh chóng nhận ra sự thiếu hiểu biết của rất nhiều người đến thú nhận với tôi về các giáo lý cơ bản của Cơ đốc giáo. Vì vậy, tôi nghĩ rằng ngoài việc đưa ra lời khuyên và hướng dẫn bằng lời nói, sẽ tốt hơn nếu đưa cho họ thứ gì đó để mang về nhà và đọc. Sau đó, tôi nhớ đến những cuốn sách nhỏ đã được những người theo đạo Tin lành đó tặng cho tôi ở Sri Lanka. Ngay cả ở Ý, tôi nghĩ, phải có một cái gì đó như thế này ...
Một ngày nọ, khi đang đi bộ gần nhà ga ở Rome, tôi thấy có một "Hội chợ sách" gồm nhiều gian hàng bán sách khác nhau với giá tốt. Ngoài ra còn có một người theo đạo Tin lành trên quầy bán các bản sao Kinh thánh và sách Cơ đốc. Sau đó tôi hỏi anh ta liệu anh ta có những cuốn sách nhỏ bằng tiếng Ý giống như cuốn bằng tiếng Anh của tôi không - thực ra, tôi đã giữ một trong những cuốn sách nhỏ đó được tặng cho tôi ở Sri Lanka. Anh ấy nói với tôi rằng anh ấy có một số sách, nhưng nếu tôi muốn có một số sách hay và thuộc nhiều loại khác nhau, tôi phải đến hiệu sách truyền giáo ở Via Curtatone 17. Vài ngày sau, tôi đến hiệu sách Phúc âm. Tôi đã được người quản lý tiếp đón rất tử tế. Ngoài ra còn có một phụ nữ mà sau này tôi mới biết là vợ của anh ấy. Tôi hỏi xin những tờ quảng cáo mà tôi quan tâm và khi anh ấy đưa chúng cho tôi xem, anh ấy bắt đầu tự hỏi tôi là ai và tôi đến từ đâu. Một cách ngắn gọn, tôi nói với anh ấy rằng tôi đến từ Ấn Độ. Sau đó, tôi nhận thấy một điều kỳ lạ: người đàn ông và vợ anh ta nhìn tôi như thể họ muốn nhận ra ai đó; rồi họ nhìn nhau với vẻ thắc mắc... Rồi họ hỏi tôi: "Anh tên gì?" "Edoardo Labanchi", tôi ngạc nhiên trả lời trước câu hỏi bất ngờ đó. “À, thì anh ấy là… anh ấy”, hay đại loại như vậy - tôi không nhớ rõ - do người đàn ông đó (người mà sau này tôi mới biết là Mục sư Domenico Tono) nói khiến tôi vô cùng ngạc nhiên. "Làm sao họ biết tôi?" Tôi ngạc nhiên hỏi chính mình. “Không phải anh đã viết thư cho giám đốc của Herald of His Coming, ở Rome này sao?” "Vâng," tôi đáp, thậm chí còn kinh ngạc hơn. "À, lá thư của bạn đã được gửi đến đây bởi biên tập viên, bởi vì đây là trụ sở tòa soạn của tờ báo, và trên thực tế, tôi là biên tập viên". “Ngược lại”, anh ấy nói thêm khi cho tôi xem bức thư, “bạn nói ở đây rằng bạn muốn cộng tác với chúng tôi…”. Tôi tin rằng có những khoảnh khắc trong cuộc sống của chúng ta khi chúng ta đặc biệt cảm thấy như mình đang bị Chúa dồn vào chân tường. Chắc chắn, đó dường như chỉ là một chuỗi các sự kiện của con người, nhưng ở đó, trong khoảnh khắc đó, tôi cảm thấy có điều gì đó bất thường đang xảy ra trong cuộc đời mình. Tôi cảm thấy rằng Chúa muốn tôi giữ liên lạc với những người đó, và thực tế là kể từ ngày đó, tôi tiếp tục gặp gỡ bạn bè của mình trong thư viện và cả tại nhà riêng, nơi tôi gặp gỡ những người theo đạo Tin Lành khác.
Thông qua họ, tôi có cơ hội tham dự một số nhà thờ Tin lành ở Rome và tôi sớm nhận ra rằng tôi thích ở cùng với những người bạn theo đạo Tin lành hơn là với các đồng nghiệp Dòng Jesuits của mình - và điều này chỉ vì lý do tâm linh. Trên thực tế, trong thực tế, tôi đã là một người theo đạo Tin lành, trong trái tim và tâm trí của tôi, hay đúng hơn, Chúa Giê-su ngày càng trở thành trung tâm và nền tảng của cuộc đời tôi. Vì vậy, tôi bắt đầu loại bỏ khỏi hành lý thuộc linh của mình tất cả những giáo lý và thực hành Công giáo không liên quan gì đến Phúc âm. Mặt khác, vào thời điểm đó, có quá nhiều cuộc nói chuyện về "những điều mới lạ" mà Công đồng Vatican II mang lại cho Giáo hội Công giáo, đến nỗi tôi đã tham gia, hy vọng vào một cuộc cải cách nội bộ của Giáo hội. Phong trào đại kết cũng đang thịnh hành và vì vậy tôi tự hỏi liệu có thực sự đáng để rời khỏi Giáo hội Công giáo không, vì tôi có thể “làm việc” từ bên trong, rao giảng Tin Mừng và đưa rất nhiều người Công giáo đến với Chúa. Vì vậy, tôi nghĩ, nhưng đó là một ảo ảnh. Tôi sớm nhận ra rằng bất chấp Công đồng, không có gì thay đổi đáng kể trong Công giáo La Mã và phong trào đại kết đối với tôi dường như là một trò hề, biết rõ rằng đối với Giáo hội Công giáo, "sự hòa giải" với "những người anh em ly khai" không có nghĩa gì khác ngoài sự chấp nhận của giáo hoàng. thẩm quyền, với tất cả các hậu quả hợp lý của nó. Mặt khác, vị trí của tôi rất khó khăn. Vào thời điểm đó, tôi không chỉ là một "giáo dân" mà còn là một "linh mục" thuộc Dòng tôn giáo quan trọng nhất trong Giáo hội Công giáo. Hơn nữa, tôi đã được gửi đến Rome để học sau đại học và tất nhiên cấp trên của tôi kỳ vọng tôi sẽ sử dụng tốt những gì tôi đã học được. Nhưng tôi nhận ra rằng sớm muộn gì tôi cũng không thể bộc lộ suy nghĩ của mình mà không dùng đến thủ đoạn và thỏa hiệp.
Tuy nhiên, Chúa đã can thiệp một lần nữa bằng cách đặt tôi trước tình tiết được thuật lại trong chương. 18 của Sách Các Vua Thứ Nhất, nơi tiên tri Ê-li nói với những người Y-sơ-ra-ên thờ hình tượng bằng lời cảnh báo nghiêm khắc này: “Các ngươi đi khập khiễng giữa hai bên cho đến bao giờ? nếu Giê-hô-va là Đức Chúa Trời, hãy theo Ngài; nhưng nếu Baal, thì hãy theo anh ta. (I Các Vua 18:21). Trên thực tế, "Baal" của tôi là Giáo hội Công giáo, và đặc biệt là Giáo hoàng, người đại diện tối đa cho nó. Tôi thích Chúa hơn Baal! Ngay sau đó tôi chính thức rời bỏ Giáo hội Công giáo và bỏ tất cả để theo Chúa Giê-su đích thực của Kinh thánh, không phải là thần tượng mà Công giáo La Mã đã tạo ra. Những người bạn truyền giáo của tôi ở Rome, bắt đầu với Mục sư Domenico Tono, đã giúp đỡ tôi không ít trong những bước đầu tiên trong cuộc sống bình thường với tư cách là một "giáo dân". Cuộc đời tôi từ ngày 7 tháng 6 năm 1967 trở đi không dễ dàng gì, nhưng Chúa đã không ngừng hướng dẫn tôi, thậm chí còn sửa chữa một số sai lầm do tôi thiếu kinh nghiệm trước những lựa chọn và khó khăn không thể tránh khỏi trong cuộc sống. Giờ đây, tôi đã kết hôn hạnh phúc được hơn 25 năm với Carmen, người cộng tác thân thiết với tôi trong mọi hoạt động thánh chức. Trên thực tế, tôi là một Mục sư toàn thời gian trong Giáo hội Tông đồ và tôi chủ yếu giải quyết các Nghiên cứu Kinh thánh. Tôi cư trú tại Grosseto và điều hành Trung tâm Nghiên cứu Thần học, nơi cung cấp các Khóa học Kinh thánh qua thư tín. Tôi cũng xuất bản tạp chí "Những suy ngẫm" về Thần học Kinh thánh hàng quý. Tôi hợp tác với các nhà thờ và tổ chức truyền giáo khác ở Ý và nước ngoài, tổ chức các buổi học, hội nghị và hội thảo về Kinh thánh. Tôi cũng có một cô con gái, Liliana, kết hôn với một tín đồ tốt: cả hai đều cộng tác với tạp chí thần học của chúng tôi. Trong vài tháng, tôi cũng đã có một đứa cháu trai xinh đẹp tên là Marco. Nói tóm lại, tôi có thể nói rằng thực sự “sự thương xót đã được bày tỏ cho tôi, bởi vì tôi đã hành động vì thiếu hiểu biết trong sự vô tín của mình; và ân điển của Chúa chúng ta thì dư dật bởi đức tin và tình yêu thương nơi Đấng Christ Giê-xu.” “Lời khẳng định này là chắc chắn và đáng được chấp nhận hoàn toàn, 'rằng Chúa Giê-xu Christ đã đến thế gian để cứu những người tội lỗi, trong đó có tôi là người đầu tiên. Nhưng vì điều này, tôi đã được ban cho lòng thương xót, để Chúa Giê-xu Christ trước hết đã thể hiện trong tôi tất cả sự kiên nhẫn của Ngài, và tôi đã làm gương cho những người sau này tin Ngài để có được sự sống đời đời. Kính dâng Vua vĩnh cửu, bất biến, vô hình, kính dâng Thiên Chúa duy nhất, được tôn vinh và vinh quang đến muôn thuở muôn đời. A-men!” (I Ti-mô-thê 1:13-17). Edoardo Labanchi Chi tiết bổ sung về lời khai của anh ấy được tìm thấy ở đây.
[Source: https://bereanbeacon.org/it/mi-e-stata-usata-misericordia/%5D
MANNA VÀ NƯỚC HẰNG SỐNG. 